Культ барана

Как известно, бараны почитались еще со времен фараонов. Они олицетворяли силы плодородия, связывались в представлениях египтян с душой Ба и считались воплощением богов Хнума, Амона.

В преддверие 2015 года Овцы (Козы) мы попросили Наиму Нефляшеву, кандидата исторических наук, старшего научного сотрудника Центра цивилизационных и региональных исследований Института Африки РАН, рассказать нашим читателям о культе барана на Северном Кавказе.
– Был ли распространен культ барана на Северном Кавказе, и в частности в Дагестане?
– Баран – одно из тех домашних животных на Северном Кавказе, вокруг которого сложилась очень интересная мифология и ритуальные практики. Кавказ и Передняя Азия являются исключительными регионами — именно здесь число обрядов, связанных с баранами и овцами, больше, чем где-либо. Упоминания о жертвоприношении черной овцы, об освящении кровью зарезанного барана балок строящегося дома, об общей солнечной и огненной символике барана содержатся в мифологических текстах и сообщениях информаторов вплоть до 1980-х гг. К примеру, в Дагестане ежегодно в 20-х числах марта жители селений Дидо-Асаха на рассвете вместе поднимались на ближайшие горные вершины и с восходом солнца резали там черного барана.
Вообще баран, реже овца, были наиболее популярными жертвенными животными при совершении обрядов жизненного или календарного цикла. У ряда народов Северного Кавказа сохранилась вера в магическое воздействие рогов и черепов барана. А у черкесов было известно гадание на бараньей лопатке, о нем писали этнографы даже в 1930-х гг., о нем я расскажу позже.

– Существовали ли божества-покровители овцеводства?
– Всем нам с детства известен миф о Золотом руне. Балкарцы и карачаевцы также представляли некоторых богов в образе златошерстных баранов. К богу изобилия Хардару обращались с просьбой о хорошем урожае в ритуале «Сабантой», когда весной устраивали праздник первой борозды.
У осетин божество Фалвара считалось покровителем мелкого домашнего скота, особенно овец. В горах Осетии до сих пор имеются святилища в честь животного – Фыры дзуар, к святому барану шли на поклонение бездетные женщины, здесь молились в дни свадеб о рождении здоровых мальчиков.
В черкесском пантеоне интересен Амыш – покровитель овец. В нартском эпосе Амыш ежегодно посещает совет богов, устраиваемый богом Псатха на вершине горы Эльбрус. Амыш ловит и приручает диких зверей, владеет волшебными отарами овец. Черкесы приносили баранов в жертву богам Мезитха (богу лесов) и Тлепшу (богу железа и оружия). Одна из интересных ритуальных кавказских практик – гадание на бараньей лопатке. Вот как описывает ее черкесский историограф XIX века Хан-Гирей: «Смотря по чертам на плоскостях и выпуклостям бараньей лопатки, предсказывают они в скором времени предстоящие военные действия, голод, урожай в будущее лето, стужи, снега наступающей зимы и, словом, предвещают обо всех предстоящих благополучиях и бедствиях». Ногайцы использовали шерсть барана, пожертвованного на Курбан-байрам. Когда ветер мешал рыбакам выходить в море, клок шерсти сжигали, а пепел развеивали по ветру. Считали, что после этого действа ветер постепенно стихнет.
– Какие северокавказские мифы и легенды были связаны с бараном?
– Как я уже отмечала выше, балкарцы и карачаевцы среди домашних животных наделяли барана особыми качествами. Он являлся символом плодородия, материального благополучия. Так, знаменитый охотник Боташ вынужден был покинуть Большую Балкарию из-за того, что случайным выстрелом из лука убил барана, которому поклонялись люди. Магической силой наделялось не только само животное, но и его рога, они считались лучшим оберегом. У карачаевцев и балкарцев существовал обычай при строительстве домов под полом закапывать рога барана, часто прибивали их над входом в жилище.
У лакцев с. Балхар, по сведениям профессора Сергея Лугуева, присутствовал мифологический персонаж, связанный со стихией ветра, Бахъ-балу, который представлялся в образе барана. Другое зооморфное существо – Аймуш, покровитель овец, представлялся у карачаевцев в образе золоторогого барана со снежно-белой шерстью. Аймуш якобы ходит впереди стада и охраняет его от «нечистой силы». Позже Аймуш стал изображаться белобородым старцем со свирелью в руках, который дает наставления пастухам.
В мифе об Аймуше говорится, что каждой весной из озера появляется златорогий белый баран, чтобы оплодотворить овец Аймуша. Со златорогим бараном ни в коем случае нельзя говорить. Но однажды один из его братьев нарушил словесное табу при виде чудесного животного, и баран прыгнул в озеро, а за ним и все стадо. В отчаянии Аймуш бросился в воду и сам.
У карачаевцев и сейчас можно найти предания о том, что Аймуш жив, здоров и разгуливает со своим стадом под озером в каком-то подземном царстве.
– Как почитание барана отразилось в декоративно-прикладном искусстве и архитектуре?
– Мотив бараньей головы или закрученных спиралью бараньих рогов широко распространен в кавказской орнаментике, он играл роль оберега. Изображения бараньей головы или целого барана можно видеть в святилищах, намогильных памятниках от эпохи энеолита и до нового времени.
Изображение барана можно найти на чеченских башнях, причем в виде каменной скульптуры. В карачаево-балкарском искусстве типичны мотивы орнамента стилизованных «бараньих рогов», иногда прорастающих листочками и ромбиками, они встречаются в декоративных войлоках, особенно аппликативных, в золотой вышивке, ювелирных изделиях.
В Дагестане на средневековом кладбище поселения «Аьхи ЧIилихъ», расположенном недалеко от с. Атрик, стоят три стелы. На одной из них изображены бараньи рога и арабская надпись, датируемая профессором Амри Шихсаидовым приблизительно XIII веком.
– Сохранились ли отголоски культа барана в современных традициях народов Северного Кавказа?
– У вайнахов жертвоприношение белого барана присутствует в случае обращения к высшим силам бездетных женщин. Они посещали различные святилища, совершая «зиярта’ш» к праху «известного» духовного лица для «вымаливания» ребенка. Прежде чем идти к святому месту, женщины раздавали в своем селении милостыню и отправлялись в путь с муллой, который должен был вымолить сына и обещал «святому» принести в жертву белого барана, если родится сын. Если после ритуала рождался такой «взмоленный» ребенок, процессия вновь являлась уже с белым бараном, его приносили в жертву и раздавали мясо, а также одаривали сопровождающих процессию лиц. Первое пеленание у чеченцев и ингушей также сопровождалось жертвоприношением барана.
В связи с этим необходимо отметить и библейско-кораническое «жертвоприношение Авраама (Ибрагима)», где человеческая жертва заменяется закланием агнца – это символичный, многозначный жертвенный акт. Принося животное в жертву на праздник Курбан-байрам, люди благодарят Всевышнего за благополучие, помощь, материальный успех, чудесное избавление от опасности, выздоровление, просят о помощи, поминают умерших, помогают нуждающимся.